大道守恒 而吾不争

陈荣捷先生在《中国哲学文献选编》一书中写到：“假如没有《老子》这本书的话，中国文化与中国人的性格将截然不同。”当今社会，也许儒家学说更容易得到广泛的认同，而道家学说的关注度并没有那么高，但我认为，道家思想正如老子所说：“道常无名，朴。虽小，天下不敢臣。”虽然“小”，却占据着不可忽视的地位。道家与强调刚健英发和社会秩序的儒家不同。若说儒家是倡导个人与社会应有积极的关系，强调个人为社会的服务，那么道家就是悄然潜入个人的生命里涵养精神，润物而无声。

“道可道，非常道。名可名，非常名。”在老子眼中，道无名，永恒，自发，混沌，不可描述，一以贯之。个人的理想生命、社会的理想秩序，以及政府的理想状态，都要接受它的引导。

当读到“道冲，而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先”时，我的脑海里浮现出了浩瀚宇宙，星辰洒满了虚空，道存在那里不知多少年。光芒、尘埃融为一体，是和谐又混沌的状态。“道”即在那里，不争不抢，永久守恒。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。”

读《道德经》时，我仿佛被自然之道抚过。道，解我内心纷杂，让我仿佛置于广阔的天地间，没有俗事的打扰，没有学业的压力，从而获得心灵的抚慰。

道家是生命之学，它深入到个人的生命之中，轻柔地述说着生命之道，述说着生命的本质乃“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。故圣人处无为之事，行不言之教。老子从辩证的角度看人生，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也。正复为奇，善复为妖。”此乃大智慧也。正如一句俗语：“当上帝关上了一扇门，也一定为你开了一扇窗。”这不正是老子思想的体现吗？事物是相互转化的，在守恒的前提下，事物永远在运动中发展。不争与争，谁能说，不争就一定什么都争不到呢？

我不禁想起了疫情以来迷茫的自己，此时内卷一词正悄然兴起——大家都在竞争，却不是积极的竞争，而是盲目的竞争。我也在不知不觉间加入“内卷大军”：上课不用听讲，只需要期末背老师的提纲，就可以轻松通过考试；作业不用讲质量，只需要字数看起来够多就可以；比赛不看有没有意义，只需要拿到有含金量的奖就可以；看书不用思考很多，只需要完成老师布置的任务就可以；选课不是选真正有用的，而是选好蒙混过关的……于是年年岁岁，我经历了很多，却雁过无痕，留不下一点属于自己的东西，只能在焦虑和空虚中，度过了一个又一个期末。

老子说天地犹如一个风箱，“虚而不屈，动而愈出”，从他的辩证法来看，空非空，有非有，而我的“争”，并没有让我得到什么，反而落得一地鸡毛。而按照天地“守恒”的规律，我的时间大概都浪费在了玩乐上，而非真正有意义的事情上。

 《道德经》里说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王……以其不争，故天下莫能与之争。”水在老子眼中，是至柔，亦是至坚，以柔制刚，故克之。于此，我不禁想到，“争”为“刚”，“不争”为“柔”，“争”为石块，“不争”为江海。柔之所以能克刚，盖因柔可以包容刚，挫其锐；江海之所以克石块，也因江海辽阔，石块投入不能像投入水洼一样激起波澜。

我仿佛被道怀抱起来，心中感到宁静与安慰。我之前的争不过是过眼云烟，就像投入江海的石块，不能给自己的生活带来任何波澜和收获。也许，我该停下来了，不能一味的逐利，而忽视了真正本真的东西。正所谓：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”我不正是被外物所惑，被欲望勾引，从而不能发现、坚持自己的道吗？

也许“不争”是我未来应该去应对学习的方式。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”我非圣人，但我认为“道法自然”，我也应该顺应学习的规律，一步一步脚踏实地，顺应自然——不争无畏的名与利，安分守己，为己而学，非为人而学，也许这才是我为自己所能做的最好的事情。

“至虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。”不知什么时候，我和老子一同站在了浩瀚的宇宙之上，他眼中熠熠生辉，观察着世间的万物百态、星辰阵列。万物从出生走向死亡，循环往复，又守恒不动，归于寂静。他面对着道与自然。我从他身上看到了善道者的影子：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飉兮若无止。”正如《道德经》带给我的感受一样，虽体量微小，但沉浸进去却发现它是如此虚空，有容乃大。

读毕，只觉灵魂被洗涤，在虚空下尽情遨游，又似点亮了心里的灯，看清了行进的方向。

大道守恒，而吾不争。

 （本文乃《中国文化典籍导读》课程思政教学成果之一，指导老师：人文与传播学院万静）